很多人大谈练功、练拳必须从“松”字开始，从“松”字而终。要从头松到脚，从脚松到头，从左手松到右手，从右手松到左手。仿佛练功就是练松，要松得全身无一丝力气，松得如枯叶飘落在地，松得如绸似锻，以期“全身透空”······更有甚者，排斥负重等训练，认为一负重和使劲会练僵了，就好像内家拳不练器械一样，好像那如钢似铁、摧枯拉朽的武功境界只要有个“松”字，就可以不期而至，不练而得。


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任何拳术从来不排斥力量的训练，比如拳击，散打、泰拳、空手道等等，更有大量的功力训练，而且练完了也没见把身体练僵了，反而更加灵活。而内家武功更是如此，至于步幅之大小，身架之高低，手臂之伸屈，用力之大小，浑身之软硬都在其次。在其次并不是弃之不顾，皆须以内动之需来安排。神气领起，骨节舒展，节节贯穿；以心行气，刻刻留意；起动轻灵和顺。重点全在里边，神意毫不外散。倘能如此，浑身自是不松自松，不展自展。请问，这时还用顾及浑身是松是紧，是硬是软吗？如一味顾及肢体是否“松”了，是否“松”透了，注意力全在外面，就是求枝叶而忘根本，舍本求末，远离了内家武学之正道。
那么，练内家武功有没有“松”呢？有。但不是练武功的规矩，不是练武的方法，而是练功到一定程度自然经历的阶段，是不求而得的结果，不期而至的境界。把循正道久练而得的“结果”和“境界”误当做方法和规矩，岂不是缘木求渔！
初练之人，身体是松不下来的，当做规矩硬让他“松”，必失真意。学者定不知所从。如能不硬逼其“松”，把注意力全放在里边，放在呼吸上，则正好得不懈不僵，不软不硬，不重不浮，不努不泄，全以神意贯之的中和之象。刚刚好！久练之后，自然会感到骨节松活之乐趣。再练之，由松活而和顺，由和顺而顺达，由顺达而柔顺，由柔顺而渐趋轻灵沉实······循阶练去，趣味无穷，渐悟拳道合一之内家正道。大道至简！


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郭云深先生总结的内功的“三步功夫”（易骨、易筋、洗髓），“三种练法”（明劲、暗劲、化劲）时，才涉及到松的问题。而且是讲到练功的第三个层次（高级阶段），即炼“化劲”时才讲到“练之周身四肢动转起落进退皆不可着力，专以神意运用之。虽是神意运用，唯形式规矩仍如前二种不可改移。虽然周身动转不着力，亦不能全不着力，总在神意之贯通耳。”即到了练武功的松柔阶段（化劲），从内到外都能展现松柔的风姿和趣味的境界之时，也不可“一味地松，彻底地松”，要“虽然周身动转不着力，亦不能全不着力”。可见，“松”不是练内功者必须遵守的规矩，而是练功过程中的一个结果，一个阶段。至于“全身透空”更不是“全身放松，松彻底，松透了”的意思。那是武功修炼的高级境界——“炼神还虚”阶段。浑身空空洞洞，毫无牵扯之处，肢体动荡，如风摆杨柳，极其柔顺轻灵；及至用时疾如弩箭激发，锐如铁棍钢斧。这是武功修炼的“从无到有，从有到无”的最后阶段，这是武学家毕生追求的境界。
“松”是武学修炼追求的“结果”，不是武学修炼必须的“规矩”。练拳不能把“松”当做规矩硬去放松，不能把注意力都放在“松”字上，应把注意力放在呼吸和神意的贯穿上。身上不僵、不拙，不较劲，和顺就好。如此练去，逐渐化去后天的僵拙之力，自然得松活和顺之乐趣。入了正道，功夫自然如春起之草，不见其增，日有所长。该怎么练就怎么练，先不研究“松”的问题。那么，以后呢？以后也不用研究，因为到了“以后”已经不必研究了。只有真松了，才能练出内家拳的武技和达到养生的效果。

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