《庄子》内篇从人间世到应帝王的圣人是什么意思

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《人间世》到《应帝王》的“圣人”
以下分析《人间世》到《应帝王》各篇所说圣人的涵义，以与《逍遥游》《齐物论》所说圣人进行比较。《人间世》中说：名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！
名实就是区分、分辨引出来的，圣人认为对此类事情不要纠缠，因为纠缠不清，圣人都是如此，何况一般人呢？这种思想与前两篇中的圣人的态度是一样的，不是另一种圣人。
此篇又说：子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材。”
【《庄子》内篇从人间世到应帝王的圣人是什么意思】所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。
这是说神人与圣人对待事物的态度一样，不以世俗的区分、分辨为意，所谓的材与不材、祥与不祥，都是世俗对事物加以区分、分辨的观念，为圣人所不取，也是神人所不取的。说明此处的神人与前面的圣人、神人没有不同。
此篇又说：楚狂接舆曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉！”
此处说的圣人，在“天下有道”与“天下无道”的不同外在环境中采取了不同态度，但这是楚狂接舆的圣人，与《逍遥游》《齐物论》中的圣人已有不同。根据曹础基《庄子浅注》的注释，“圣人成”是指成就事业，“圣人生”，据宣颖的注是说“全其生” 。成就事业就不是无功，所以说楚狂接舆的圣人与《逍遥游》的圣人有所不同，应该说这不是《庄子》所说的圣人。在《庄子》书中出现的圣人并不都是庄周的理想人格，此处就是一例。
此篇又说：仲尼曰：“道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。
此处的圣人虽然是借仲尼口中说出，但也应该看作庄周的理想人格。“先存诸己而后存诸人”，是说先由自己认识并掌握道的原理，然后才能用之于他人。所要“存”的是“道”，即让人掌握“道”，使自己的思想行为符合“道”，所以这是庄周的理想人格，符合《逍遥游》所说圣人的基本涵义。
《德充符》说：常季曰：“王骀，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘将以为师，丘将引天下而与从之。”
此处说的王骀，被孔子称为圣人，他的特点是“不教”、“不议”、“有不言之教”，这都与前面说的圣人、至人、神人的特点相符，可知这是庄周的理想人物，故借孔子的口称之为圣人。此篇又有哀公曰：“吾闻至人之言”的说法，所说的至人是指上文的孔子，不是庄周所说的至人。
此篇又说：无趾曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且以蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”
此处提到了至人，据上下文可知这是得道的人，是庄周的理想人物。相比之下，孔子是好学和慕教的，这被至人看作自身的桎梏。由此显示出庄周的圣人与孔子的圣人是不同的。
此篇又说：故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！
据曹础基《庄子浅注》，知指智谋，孽指妖孽，“知为孽”是把智慧看作孽根。约指结合，胶指胶粘。“德为接”，是说有所得是因为有所取。“工为商”，是说工巧是为了做生意。而圣人对于知、约、德、工四事，都“不用”，对这四种事是靠天鬻，即一切顺乎天然，不尚人为。因此此处的圣人与《逍遥游》《齐物论》的圣人、至人、神人是同一种人。

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