中国人的精神家园是什么中国人的精神家园，到底在哪里？

文：苏道博

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当代中国人，其实缺少安身立命的信仰，这是实话。
读西方哲学我们都知道，他们别管是火本原还是水本原，最终走到说不通的时候，直接就推给上帝。在西方哲学里边，上帝是哲学的终极存在，也是他们安身立命的信仰。
那中国人信仰什么？说实话，孔子、老庄、程朱都很难称之为信仰，因为他们都无法形成通识，去解决终极问题。
中国的文化其实经历过很多波折，这里给大家做个简单的梳理：
东周末年，天下大乱，中华民族面临着存亡的危局，这时候出现了一批论道的先哲，这就是春秋时期的百家争鸣时代。
到了汉代，出现了一个叫董仲舒的圣人，他和汉武帝联起手来，罢黜百家，独尊儒术，一下子确立了中国文化的道统，那就是儒学，也是我们现在学界说的两汉经学时期。
但很快东汉末年天下大乱，文化再次被摧毁，很多文人开始寻找新的精神家园，道家被重新认识起来，中华民族进入了魏晋玄学时期，但魏晋玄学的遁世基因注定很难挽救中华文明衰落的趋势在，只有像竹林七贤这种少数人获得了精神解脱，大部分人还是痛苦不堪。
中华文脉即将断了，这时候有一个外来文明进入中国，那就是佛学，在两汉之际传入，大量的佛经被翻译出来，这也是后来禅宗文化和宋明理学、阳明心学三大文化高峰的基础。
禅宗文化属于宗教范畴，属于少数人的生命实践，宋明理学重考据，缺少生命体悟的层面。
直到明朝，突然出现了一个大圣人王阳明，这个人不得了，别的小孩子从小就立志要考功名、谋政事，但王阳明很小的时候就只有一个志向：做圣人！
中国人信天，比如尽人事，听天命，比如天道轮回，但这个天太宽泛，它不是一种信仰，更像是一种寄托，一种无能为力的选择。
王阳明心学的横空出世，可以说真正做到了儒家文化的极致目标——为天地立心，为百姓安命的。
每个人都有心，你自己体会一下，你所有的感受，听见、看见、痛苦、快乐，有一样不是心在起妙用吗？心外无物，心外无理，一切都是心所映照的相，这个心可别理解成心脏或大脑，这里的心乃是“心性”“心体”“本体”“如来”……
总之名字很多，都是表达一个意思，注意，这里的心不是唯心主义的哲学心，而是生命体验，生命智慧的心性。
先秦经典其实已经触及了这一点，那就是他们说：其大无外，其小无内，就是在说心，但当时没有明说，或者说当时的学者体会到这一点，但是却没有找到合适的表达，所以困扰了中国人几千年。
我们学阳明心学，不是为了认识他，也不是解决赚钱的当代问题，而是解决中国人缺失的信仰问题，西方有上帝可以终极关怀，我们可以“以心立世” 。
这是一个不生不灭的本然存在，我们历经了千百年，经历了好几次的文化起伏，中国人才真正树立了自己的精神家园，那就是“修心”，因为从在这一刻开始，中华民族确立了自己的独立人格，而不仅仅是物欲的个人。

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